在世界文化激荡中坚守文化主体性

在全球化深入发展的今天，世界文化呈现出“多元激荡、交融碰撞”的复杂格局：西方文化借助经济科技优势持续扩张，文化霸权与价值渗透暗流涌动；新兴经济体文化自觉意识崛起，本土文化与外来文化的摩擦时有发生；互联网的无边界传播更让各种文化思潮以前所未有的速度交织冲击。在这样的背景下，“坚守文化主体性”不仅是一个理论命题，更是一个关乎民族精神独立性、文明延续性的实践课题。 一、何为“文化主体性”？  文化主体性是一个民族或国家在文化发展中形成的“自我意识”与“自主能力”，核心包含三层内涵：  价值自主：拥有一套基于自身历史传统、社会现实的核心价值体系，不依附于其他文化的价值判断，能独立回答“我们是谁、我们要走向何处”的根本问题；  实践自主：在文化生产、传播、发展中掌握主动权，能自主选择文化发展路径，而非被动接受外来文化的“规训”或“塑造”；  意义自释：对自身文化的历史脉络、精神内核、时代价值有独立阐释权，能为自身的发展实践赋予文化意义，而非由外部文化定义自身的文明叙事。  简言之，文化主体性是一个民族在文化层面的“精神主权”——如同一个人拥有独立的人格，一个国家的文化也需有不被他人“代言”“定义”的“精神人格”。   二、世界文化激荡中，为何必须坚守文化主体性？  当前世界文化的“激荡”本质上是“文化话语权”的争夺。若丧失文化主体性，后果将是灾难性的：  文化认同的消解：当一个民族的文化被外来价值体系“重新编码”，人们会逐渐失去对本土文化的情感归属。例如，部分发展中国家因长期受西方文化渗透，年轻一代对本民族历史传统的认知模糊，甚至产生“外来文化优于本土文化”的自卑心理，最终导致民族精神的“空心化”。  发展路径的迷失：文化不仅是“软实力”，更是一个国家发展的“精神坐标系”。若失去文化主体性，会在发展中陷入“跟着别人走”的盲从——比如盲目照搬西方现代化模式，忽视自身历史传统与社会结构的特殊性，最终可能导致“水土不服”（如部分国家因照搬西方民主模式引发社会撕裂）。  文明对话的失语：在国际文化交流中，没有主体性的文化注定只能做“追随者”或“模仿者”。只有拥有清晰的文化主体性，才能以平等的姿态参与文明对话，而非沦为其他文化的“注脚”。正如费孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美与共”——“各美其美”是“美美与共”的前提，没有对自身文化的认同，就谈不上真正的文化互鉴。   三、如何在世界文化激荡中坚守文化主体性？  坚守文化主体性不是“闭门造车”，而是在开放中保持自主、在交融中守住根本，核心需从三个维度发力：  # 1. 深挖“文化根脉”：在历史传统中筑牢主体性根基  文化主体性的底气，永远来自自身的历史积淀。中华民族拥有5000多年未曾中断的文明史，从“民为邦本”的政治智慧到“和而不同”的处世哲学，从“天人合一”的生态理念到“守正创新”的发展思维，这些文化基因是我们对抗“文化失语”的“压舱石”。  - 需警惕两种误区：一是将传统文化“神圣化”，陷入“复古守旧”的泥潭（如无视时代进步的封建糟粕）；二是将传统文化“工具化”，为了商业利益过度娱乐化、碎片化（如对历史人物的戏说、对传统符号的肤浅挪用）。  - 正确的路径是“取其精华、去其糟粕”：通过考古发掘（如三星堆、良渚遗址的研究）激活历史记忆，通过“创造性转化”让传统文化适配现代生活（如“二十四节气”融入现代农业生产、传统榫卯工艺应用于现代建筑），让文化根脉在当代社会焕发生命力。  # 2. 立足“现实土壤”：在实践创新中强化主体性能力  文化主体性不是“静态的遗产”，而是“动态的创造”——它必须回应时代问题，融入现实实践，才能保持活力。  - 例如，面对“现代化是否等于西方化”的迷思，中国通过“中国式现代化”的实践，用“共同富裕”“物质文明与精神文明相协调”“人与自然和谐共生”等理念，打破了西方现代化模式的唯一性，这正是文化主体性在实践层面的体现：我们不拒绝现代化，但要“用自己的方式搞现代化”。  - 文化创新更需“接地气”：从《觉醒年代》对革命历史的年轻化表达，到“国潮”将传统美学与现代设计结合，再到“村BA”“村超”展现的民间体育活力，这些文化现象的走红，本质上是文化主体性对接现实需求的创新——它们不刻意“对标西方”，却因扎根中国社会而获得强大生命力。  # 3. 保持“开放中的自主”：在文化互鉴中守住主体性边界  坚守文化主体性不等于“文化封闭”。事实上，任何一种有生命力的文化，都是在与其他文化的交流中发展的。关键是要在“开放”中守住“自主”，避免沦为外来文化的“附庸”。  - 对西方文化：既要看到其在现代性探索中的成果（如科技理性、个体意识），也要警惕其背后的霸权逻辑（如“西方中心论”“普世价值”的话语陷阱）。例如，我们借鉴西方管理学的科学方法，但拒绝用“西方管理学理论”否定中国“家国同构”的组织文化；我们吸收现代艺术的表现形式，但不认同“艺术去意识形态化”的虚伪主张。  - 对其他文明：以“平等互鉴”为原则，在交流中丰富自身而非否定自身。比如，中国从佛教中国化中吸收“慈悲”“圆融”的智慧，却始终以儒家“仁义礼智信”为伦理核心；从伊斯兰文明的商业伦理中获得启发，却从未放弃“重义轻利”的价值取向。   结语：主体性是文明的“精神脊梁”  一个没有文化主体性的民族，如同没有灵魂的躯体——即便拥有强大的经济科技实力，也终将在文化激荡中迷失方向。坚守文化主体性，不是要构建“文化孤岛”，而是要在多元文明的对话中，始终保持“自我”的清晰坐标：既不妄自尊大、闭目塞听，也不妄自菲薄、随波逐流。  从本质上说，坚守文化主体性，是为了让一个民族在“世界历史”的进程中，既能为人类文明贡献独特智慧，也能始终守住“回家的路”——这条路上，有历史的回响，有现实的脚步，更有未来的方向。